A principal diferença entre xiitas e sunitas

Todos os muçulmanos concordam que Allah é Um, Muhammad (S) é Seu último Profeta, o Alcorão é Seu último Livro para a humanidade, e que um dia Allah ressuscitará todos os seres humanos, e eles serão questionados sobre suas crenças e ações. Existem, no entanto, divergências entre as duas escolas nas duas áreas a seguir:

1. O Califado (sucessão/liderança) que os xiitas acreditam ser o direito dos Imames de Ahlul-Bayt.

2. A regra islâmica quando não há uma declaração clara do Alcorão, nem há um Hadith sobre o qual as escolas muçulmanas tenham concordado.

A segunda questão tem raiz na primeira. Os xiitas se comprometeram a se referir a Ahlul-Bayt por derivar a Sunnah do Profeta (S). Eles fazem isso em conformidade com a ordem do Profeta relatada nas autênticas coleções de tradições sunitas e xiitas, além do que o Alcorão atesta sua perfeita pureza.

O desacordo sobre o califado não deve ser uma fonte de divisão entre as duas escolas. Os muçulmanos concordam que o califado de Abu Bakr veio por meio de eleição por um número limitado de pessoas e foi uma surpresa para todos os outros companheiros. Por número limitado, quero dizer, a maioria dos companheiros proeminentes do profeta não tinha conhecimento dessa eleição. 'Ali, Ibn Abbas,Uthman, Talha, Zubair, Sa'd Ibn Abi Waqqas, Salman al-Farsi, Abu Dharr,Ammar Ibn Yasir, Miqdad, Abdurrahman Ibn Owf estavam entre aqueles que não foram consultados nem mesmo informados. Até mesmo Umar confessou o fato de que a eleição de Abu Bakr foi sem consulta aos muçulmanos. (Veja sahih al-Bukhari, Árabe-Inglês, Tradição 8.817)

Por outro lado, a eleição implica escolha e liberdade, e que cada muçulmano tem o direito de eleger o candidato. Quem se recusa a elegê-lo não se opõe a Deus ou ao Seu Mensageiro porque nem Deus nem Seu Mensageiro nomearam a pessoa indicada pelas pessoas.

A eleição, por sua natureza, não obriga nenhum muçulmano a eleger um candidato específico. Caso contrário, a eleição seria coerção. Isso significa que a eleição perderia sua própria natureza e seria uma operação ditatorial.

É bem sabido que o Profeta disse: "Não há validade para qualquer lealdade dada pela força."

O Imam 'Ali recusou-se a dar sua lealdade a Abu Bakr por seis meses. Ele deu sua lealdade a Abu Bakr somente após o martírio de sua esposa Fátima al-Zahra (sa), Filha do Santo Profeta, seis meses após a partida do Profeta. (ver Sahih al-Bukhari, versão árabe-inglesa, Tradição 5.546). Se a recusa em dar lealdade a um candidato eleito fosse proibida no Islã, o Imam 'Ali não teria se permitido atrasar em dar sua lealdade.

Na mesma tradição em Sahih al-Bukhari, o Imam 'Ali (A.S.) disse que ele tinha alguns direitos no Califado que não foram honrados, e ele reclamou por que Abu Bakr não deveria tê-lo consultado ao decidir sobre o governante. Mais tarde, ele deu sua lealdade quando descobriu que a única maneira de salvar o Islã é deixar o isolamento que ocorreu devido à sua recusa em fazer o juramento de fidelidade.

Além disso? Os companheiros bem conhecidos, Abdullah Ibn Umar e Sa'd Ibn Abi Waqqas, recusaram-se a dar sua lealdade ao Imam 'Ali durante toda a duração de seu califado. (Ibn Al-Athir, sua história Al-Kamil, v3, p98). Mas o Imam não puniu esses companheiros.

Se fosse permitido a um muçulmano, que era contemporâneo do califa, recusar-se a dar sua lealdade, seria mais permissível para uma pessoa que veio em um século posterior acreditar ou não acreditar nas qualificações desse califa eleito. Ao fazê-lo, ele não estaria pecando, desde que o Califa não seja designado por Allah.

Os xiitas dizem que o Imam deve ser nomeado por Deus; essa nomeação pode ser conhecida através da declaração do Profeta ou do Imam anterior. Os Estudiosos sunitas dizem que o Imam (ou Califa, como eles preferem dizer) pode ser eleito, ou nomeado pelo Califa anterior, ou selecionado por um comitê, ou pode tentar ganhar o poder por meio de um golpe militar (como foi no caso de Muawiyah).

Os estudiosos xiitas dizem que um Imam divinamente designado é sem pecado e Allah não concede tal posição aos pecadores. Os sábios sunitas (incluindo os mu'tazilitas) dizem que o Imam pode ser pecador, pois é nomeado por outros que não Allah. Mesmo que ele seja tirano e afundado em pecados (como no caso de Muawiyah e Yazid), a maioria dos estudiosos das escolas de Hanbali, Shafi'i e Maliki desencoraja as pessoas a se levantarem contra aquele califa. Eles pensam que devem ser preservados, embora discordem das más ações.

Os xiitas dizem que o Imam deve possuir acima de tudo qualidades como conhecimento, bravura, justiça, sabedoria, piedade, amor a Deus, etc. Os estudiosos sunitas dizem que não é necessário. Uma pessoa inferior nessas qualidades pode ser eleita de preferência a uma pessoa com todas essas qualidades de grau superior.